讓我先解釋你所提及的那兩個希臘字：
你所提及的“Christotokos”（懷着基督者）對“Theotokos”（懷着天主者）的問題，其實早在五世紀，在Nestorius（尼斯多黎）的異端中已被公元431年的厄弗所大公會議中澄清。這是第三個大公會議。
尼斯多黎當年是Constantinople的總主教，他認為聖母只能被稱為基督的母親（Christotokos），而不能被稱為天主之母（Theotokos），因為聖母不是天主，而只是天主用以給耶穌肉軀的工具。說她是天主之母，會有說她是等同天主之嫌。
但是，那時「天主之母」的稱呼早已深入民心，刻意避開不稱聖母為天主之母，卻又會產生幾個更嚴重的問題：
- 刻意分別「基督」為耶穌的人性和「天主」為祂的天主性，就是刻意將耶穌的人性和天主性分開。在之前的兩個大公會議，正正就是為反抗這類嘗試分開耶穌的天主性和人性的異端而成立的。耶穌是完全的天主，而同時亦是完全的人，兩性是同在一個耶穌，不能分割處理的。因此沒可能說這時耶穌只是天主，那時祂只是人。自祂在受孕取得人軀那時起，就不能分割地是一位全主全人的耶穌；這稱之謂「兩性一位」。所以瑪利亞為耶穌之母，自然就是耶穌人性之母和耶穌天主性之母了。
- 說因稱聖母為「天主之母」就是說聖母是天主的說法是有違信理的。因為我們稱自己的媽媽為母親，並不是承認她創造我們，只是說我們的肉軀來自她和父親，和她孕育我們。真正的創造，特別是我們靈魂的創造，是超越我們父母的能力的，是完全屬於天主的工作。我們的父母只是參與和配合天主的創造工程。
同樣，說聖母是天主之母，並不是說她創造天主，更不是說她等同天主，而只是如我們的母親一樣，參與並配合天主的計劃，孕育耶穌基督真天主及真人的誕生而已。
從上面可見，稱聖母為「天主之母」或“Theotokos”並不是因為聖母本身的原故，而反而是因為耶穌的原故。
至於你說天主教徒對聖母的敬禮，看上來像比對天主的朝拜更甚——那我得承認可能在教友們的表達上可能有誤導的可能，但卻不能說天主教主張拜聖母，或將之放在朝拜天主之上。
正確對聖母的敬禮，是承認她是天主給我們走向耶穌最好的導師。聖母的偉大不在於她是耶穌的母親，而是她是最忠信的門徒。由天主藉天使邀請她自願作耶穌的母親那天起，她對天主就是一個完全和謙遜的「我願意」。
她的願意不是因為她比我們聰明或能幹，而是她完全信任天主，在不完全明白天主的旨意時，首先應承會跟隨祂。所以當事情不能理解時，她會「默存在心，反覆思索」，默默跟隨信托。
到耶穌的公開施教時，她不離不棄，直至到十字架下。耶穌說那些聽天主的話而遵從的才是祂的母親，兄弟和姊妹，這並不是否定聖母，而是更加讓我們看到沒有人比聖母更完全地服從天主的說話，更堪當作耶穌的母親，因為她「相信了天主給她的話會成就。」
在十字架下，聖母是唯一一個真正明白耶穌的人，真正相信祂將要復活的人，所以耶穌將祂自己的母親，藉着若望，送給了我們每一個信徒作為我們的母親；好讓當我們如同其他人一般在十字架前（生活信仰中必然會遇到的痛苦中）絕望時，當我們看着耶穌但看不到復活時，有聖母這唯一一個還信任天主的人，作我們的母親，去扶助我們重拾信德。
所以，耶穌升天後，一百二十位門徒在祈禱時，聖母也在他們中間，支持並教導他們等待聖神。
聖母就好像站在受難星期五和復活星期日之間的星期六，作為世人希望的龧光。她是走向耶穌最好、最安全、最快捷的途徑，因為她是耶穌的母親，又同時是我們的母親。
我們所以敬禮聖母，因為她能扶助我們不斷走近耶穌，並不是因為她取代耶穌。反之，敬禮聖母會悅樂耶穌，因為耶穌最愛的人也是聖母。若我們愛耶穌，自然也會愛耶穌最愛的。
最後，正確的敬禮聖母，是不會使我們不朝拜天主的。因為聖母最想做的就是捉住我們，然後站在我們後面，幫助我們注視耶穌。真心敬禮聖母的人，或是默想玫瑰經中的福音，或是仿效她的德行，只會更加渴望天主，熱愛聖體、恆常祈禱、溫柔謙遜、充滿聖神和熱愛助人。這些都是聖母做得最好的，也是耶穌希望我們在之成全的。
要說明聖母的好處，真是寫不盡。若你真的願意去瞭解，可考慮看看天主教不少有關聖母的書籍，特別是近幾代教宗有關聖母的發表。