首先需要解釋幾個概念，否則難以理解天主教的教導。
「但因生理上的需要」
性並非一種「需要」，而是一種行為、一種渴望，一種慾望和感覺。我們知道，沒有性行為，我們不會死，也不會如現代一些說法那樣變得不健康。很多守獨身貞潔的人，身心靈非常健康；他們也有性慾，但並非隨意放縱，性慾可通過很多非性行為的方法處理。性慾並非要求性行為，而是召喚我們進入親密的愛的關係。人真正需要的是真摯的愛，而非性。
性因此不是一種需要，不是一種權利，而是一種祝福，是表達愛和無條件完全交出自己的途徑。若非如此，性就成為一種濫用，一種單方面或雙方面的彼此利用，這絕不是真摯的愛，也不是甘願互相無條件交出自己的愛，更不是互相尊重，愛惜對方全部的愛。
「能否在沒計劃生小孩的情况下進行性行為」？
必須分清楚：不計劃生育與計劃不生育是截然不同的。教會的教導很清楚：每個性行為都是在婚姻的關係中，彼此自由、完全、忠貞及對生命開放的愛的結合。性本身就是對生命開放的，但人卻不然。在無干擾的情況下，兩個健康的男女結合，自然就有生育的可能。因此，教會無需限制我們是否計劃生育，只要不刻意拒絕，生育自會順其自然。教會教導應對生命開放，這意味著夫婦不應計劃不生育。換句話說，沒有合理的原因時，不應無限期拒絕生育，特別是，尤其是不應使用任何人工避孕的方法。
有關避孕的問題，我別處已經頗詳細回答過，簡而言之：化學避孕如避孕藥對女性健康有害，表示她的生育能力是種需要壓抑的病態，是對女性尊嚴的否定。此外，所有避孕藥均有可能導致墮胎，使已受孕的肧胎無法植於子宮而被排出。使用避孕套亦是一種自欺，將「安全」套置於應最親密的結合中，即顯示對對方很有保留，不能完全交出自己，不能完全接受對方，這豈是愛？
現在，讓我直接回答你的問題。教會的教導，說明夫婦的性結合，有兩個同樣重要的原則：結合共融，和生育繁殖，兩者需共存。這兩項原則在性行為本身已顯而易見：性本身就是共融的表達，是男女之間最親切的合一行為；性亦顯然是對生命開放的，因為它就是男女生育的方式。
那麼天主教徒能否在無法生育的時間進行性行為？當然可以，只要雙方是自由地、完全地、忠貞地以愛互相交出自己。此外，天主賜予女性週期性的生育能力，好讓人能善用，配合天主的設計去負責任地生育。教會並非要求夫婦不斷生育，而應負責任地計劃生育。實際上，很多時候，夫婦是不適宜有孩子的，比如在疾病、經濟困難或需暫時全力照顧他人時等。很多人誤以為這種自然生育法不可靠，但事實上，現代的Billings Ovulation Method和Creighton Model等等都非常精準。正確使用不但能讓暫時不適宜生育的夫婦負責任地享受性結合，更能助有生育困難者增加懷孕的可能，甚至讓女方及早預測身體隱患並及時治療。
當然，若濫用這些方法，可以作為避孕法長期拒絕生育，但這並非教會的教導。但是，正確使用時，很多夫婦雖覺得最初有點不方便，但卻逼使他們要溝通，要延遲他們的慾望，要學習非性方式表達愛，不斷辨明為何當下不適宜生育，從而更學習愛惜對方，更愛惜性愛結合的偉大，擁抱生育的召叫，更愛對方和天主。
你問「這是否妖魔化性交或僅將其視作繁衍後代的工具？」我希望從上述觀點中，你能看出並非如此。性本身就是對生命開放，當夫婦間希望性行為而不願有生育可能時，性便不完整，愛亦因此不完整。更嚴重的是，當性與生命的關聯被視為敵對時，生命往往遭踐踏，生育被視為不便，成為要鏟除的病症或避之不及的風險；在未計劃下懷孕，或避孕失敗下仍懷孕時，因已習慣將性與生命分離，便稱其為意外，甚至可能萌生墮胎的念頭。懷孕怎可能是意外？這不是兩人刻意進行性行為的自然結果嗎？而且，這孩子是你們的子女，怎能視為危險或病症，避之不及？怎能稱之為意外？我們只可以說是負責任或不負責任，是愛的果實或不愛的果實。這無關於教會的教導與否，而是性與愛的本質事實。
教會的教導，正正就是來幫助我們，確保每次夫婦的結合，都是一個愛的結合，都是一個對對方，對可能帶來的孩子，負責任的結合。