你可在網上找到很多資料，教會歷史書中更不用說。但最簡單的就是，拉丁是羅馬早期教會平民用的語言，教會所以就改用這最多人能明白的語言。

在新約時代，羅馬帝國的通用語言，為讀書人，原來不是拉丁文，而是希臘文。因此，新約是用希臘文寫的，那時最流通的舊約版本也是希臘文的翻譯本，同期的教宗，神學教父聖師，全都是以希臘文寫作的。那時的禮儀，也不例外。

但到了二三世紀，特別在西羅馬帝國及北非，希臘文越來越少人懂，教會內寫作的，由Tertullian開始，便轉用拉丁文，當中最著名的便是聖奧思定。所用的拉丁文是平民的拉丁文，即vulgata（今天英文vulgar——粗俗之意）。教宗命禮儀改用拉丁，聖經亦委派聖熱羅尼莫譯為拉丁，稱為vulgata，並將這譯版聖經立為參考正本。

從此，羅馬禮儀，就逐漸走向只用拉丁文，直至梵二大會。

拉丁文的源用，是為方便人。東方禮廿多個禮，各個都是用他們各自的語言的。梵二發現，既然今天已沒多人懂拉丁，該是時候再為方便人而用各地語言了。

十多世紀來教會只用拉丁的習慣，當然是有它的好處的，因為只用一種語言能更容易統一教理和教內的溝通，但這些溝通，很多時只限於學者。以前這問題仍不是很大，因為羅馬天主教主要在歐洲，在語言上要學些拉丁文，不算太難。但到二十世紀，全球都有天主教，都有傳教活動，語言文化之差距，要各地教友都懂拉丁，並不是最造就福傳的策略。

所以，梵二時決定，讓教會仍以拉丁為根據，但讓我們的禮儀，聖經，及福傳與服務，以各地的語言，以方便人的方法，為人服務。

為我自己，我有兩個主張。

一，若教友能夠，都該學些禮儀中拉丁的對答和通用的聖歌，這為教友參與世界性的公教大會時，能一同以拉丁慶祝彌撒，很是親切和有共融感；而往往在學拉丁時，亦同時學不少神學和教會歷史，因為拉丁聖歌中包含的教導，實是一個寶藏。

二，我亦因此不同意今天有些人認為教會必須回歸只用拉丁語，因為耶穌的教導是要我們對甚麼人就用甚麼言語的，保祿是這樣，早期教會是這樣，教會本身第一次用拉丁也是這樣，讓我們今天也這樣；否則，教會會變成優越主義，為自以為的純真理念，與人的現況脫節。