天災這個問題，可算是痛苦這問題中最難理解的。之前我已回答過有關為甚麼天主容許罪惡帶來的痛苦（見 askfrfrancis.org/qa/why-god-silence-when-evil-on-earth），但天災又怎樣了？
這問題的基本是，既然天主是至善的，而祂所創造的萬物祂又稱為好的，那為甚麼大自然會那麼可怕、那麼無情？難道是天主的創造出了甚麼問題？還是天主並不真是那麼好？
首先，我們要明白，大自然的災難是根據大自然的定律而產生的，並不是單單人為或天主為的。大自然的定律是沒有被賦與智慧的，沒有自主能力，所以它自身並沒有善惡之分。
所以天主創造了一切沒有智慧的創造之後，將它們交給了擁有天主肖像和智慧的人，以代天主管理萬物。
在起初，在原罪之前，人除了人性之外，天主也賜給了我們「原始正義」或「原始公義」的恩寵。這恩寵除了使人不死不受傷，肉性思想與意志一致，和能理解所有受造物之外，還有使大自然與人和諧的功效。
但自從原祖父母犯了原罪，這一切都消失了。人不但要經歷死亡，肉性思想和意志的分岐，還喪失了與自己、天主、別人和大自然的和諧。最後這點可見於天主給亞當的懲罰：「…地成了可咒罵的；你一生日日勞苦才能得到吃食。地要給你生出荊棘和蒺藜…你必須汗流滿面，才有飯吃，直到你歸於土中…」（創3：17-19）
人因為喪失了天主的光榮和正義，人也失去了聖化大自然的能力，因而在舊約裏，會常常指天災為人類的罪行所導致。
這瞭解最明顯的表達，是在新約羅馬書的八章十九至二十三節：
「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，因為受造之身被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意；但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由。因為我們知道，直到如今，一切受造之物都一同歎息，同受產痛；不但是萬物，就是連我們這已蒙受聖神初果的，也在自己心中嘆息，等待著義子期望的實現，即我們肉身的救贖。」
這裏說的受造之物，就是大自然和一切人以外的生物。所謂「屈伏在敗壞的狀態之下」，就是因為失去了天主透過人去掌管它們的恩寵，反而因為人的罪上加罪而越來越變得失控。
這自然不是大自然原該有的，但天主的計劃是要所有受造物最終是人掌管，以完滿天主預許給人的光榮，所以祂不願加以阻撓大自然的定律，這就是「使它屈服者」——天主「的決意」。
但這並不是沒有希望。當人走向救贖，保祿在此說明，最終也會再度聖化大自然。我們也從不少聖者中見過，如聖方濟各、聖本篤、聖安多尼等能與動物交談和停止風浪。但最終的解放，卻要到此世的終結。
當然，最終的問題便是，為甚麼天主要這樣安排？我有以下想法：
一．天主言行一致，原先的計劃既是要人以掌管大地而彰顯祂的光榮，祂就不會收回；與其將人的罪惡對大自然的影響脫勾，祂寧願要人經歷罪帶來的破壞而學會改過，並更加善用他們的能力去管治大自然和依靠天主。就是在非宗教的角度看來，今天我們對環保的重視，正是因為我們知道不少人類的自私行為，是今天很多大自然災難的兇手。
二．天主雖然容許大自然災難，但並不代表天主沒有工作。差不多每次有災難發生時，人性最醜和最善的都會呈現。這就好像是天主給我們一個機會去真的選擇人價值的方向。而每次都是在災難中彰顯的善行最能感動人心，讓我們知道人的選擇的威力。
三．同樣，也是在每次大災難時，教堂特別多人。災難可警醒我們人生無常，世事不是在我們掌握之中，所以該早日醒悟，不要追隨逝去之事物，而該立時為天主的旨意而活。
最後，災難雖可怕，天主最擔心的卻是我們喪靈的可怕。若然我是時常準備好面見天主的，怎樣死可能使旁人極為傷心，但對我來說可算是完全沒所謂。相反，如果我無災無難，我又未必會同樣小心謹慎，隨時準備見天主，那即使我長命百歲並壽終正寢，為旁人認為是福澤無邊，為我卻是大禍臨頭了。
所以，我深信，天主是愛，災難不是祂的創造，但祂卻容許；祂不會讓祂任何一個子女白白受難，當中一定有祂的安排去教導我們走向皈依和得救。