請聖母等聖人代禱和向聖母等聖人祈禱有沒有界限或區別?我接受請聖母、聖人代禱,但對於禱文中有:「求聖母拯日」日等禱文不是很理解。因為只有耶穌基督才是唯一的救主。這樣的禱文是不是跟耶穌唯一救主相矛盾呢?
唔,有時即使語言與內心的意向也可能總有些距離,讓我舉以下幾個考慮,應該能助你瞭解。
Read More →唔,有時即使語言與內心的意向也可能總有些距離,讓我舉以下幾個考慮,應該能助你瞭解。
Read More →有關「聖母媽媽」這稱號,其實已經深入民心,為不少人已成為了對聖母瑪利亞最親切的稱號,而意思上是沒有錯的,只是「母」和「媽媽」有重覆之意,但不少親暱的稱呼不是也喜歡重覆的字,如「媽媽」本身,甚至有「媽媽媽」的叫法?既是道理上沒有走偏,又已成為了很多人對聖母的暱稱,那就好了。
Read More →有關聖母蒙召升天,天主教相信: – 聖母靈魂肉身是一并被提升天的, – 她的肉身沒有經歷過腐朽, – 西方禮說聖母死後靈魂肉身一并升天;東方禮卻喜歡說聖母睡着後被提升天,而不提聖母是否有死。 天主教教導中並沒有說明有關聖母復活的細節,所以很少強調她是如耶穌先在世復活後被提升天,還是死後或睡着後靈魂肉身同復活於天堂,因為我們實在不知道。聖傳只說聖母被安放後,再要找她身體時就不見了。但一般來說,我聽到的說法,都偏向後者。
Read More →為聖母加冕是光榮聖母的敬禮,不同的層面的加冕就是不同情度的敬禮:如你自己為自己房的聖母像加冕,那是個人對聖母的光榮。如你作為一家之主將家庭中的大聖母像加冕,那又是全家對聖母的光榮。如你的主任司鐸將堂區的聖母像加冕,那就是立定這聖母像為堂區主要敬禮聖母的地方,又是更大的光榮。
Read More →只有天主是全知,其他所有聖人,包括聖母,所知的都是透過天主。聖人在天堂享有「真福直觀」,能見到天主的真貌,而因此,我們對聖人的祈求,他們都能因天主的全知而知曉。這就是所謂的諸聖相通,因着天主與聖人的共融,我們能同知彼此的需要而共同祈禱
Read More →基督新派與天主教的分岐中,有兩個問題是很關鍵,又很難解決的:一個是聖母,一個是教宗。為甚麼會這樣?有好幾個原因,
Read More →讓我分別回答: 1) 拜佛 – 拜佛本身並不是原本的佛學所教導的,而是一種民間佛教,混入了不少迷信的成份,與拜神拜天地一般。這些是迷信,因為並沒有根據,也沒有這些神。通常的觀念都是,拜神是為求福,不靈驗就拜別個。迷信其實並不是拜甚麼神明,說到尾很多時只是信自己,但卻要求神明滿足自己的所要。
Read More →讓我先解釋你所提及的那兩個希臘字:
你所提及的”Christotokos”(懷着基督者)對”Theotokos”(懷着天主者)的問題,其實早在五世紀,在Nestorius(尼斯多黎)的異端中已被公元431年的厄弗所大公會議中澄清。這是第三個大公會議。
Read More →其實,教理並沒有在這說明,所以實在有太多的方法去理解。以下是我個人的理解:一。兩者雖然相似,但其實也有很多不同之處。
Read More →其實,所有的三十三天奉獻於聖母,或藉聖母奉獻於耶穌,或交托給慈母等等,不論所用的聖母名稱,或奉獻禱文的版本,基本上是完全一樣的,因為所有不同聖母的名稱,都是指同一的聖母。 那為甚麼要有那麼多的版本? 首先,禱文的不同版本往往是因為不同的聖者有不同的召叫和反省,如聖蒙福對聖母的經歷,跟聖高比和 St. Teresa of Calcutta雖可有相同,但也有不少分別之處,因而他們各撰寫的奉獻禱文也自然不同了。 而也有些奉獻禱文,是回應不同的需要而撰寫的,如為聖母無玷聖心勝利的三十三天奉獻就是一個例子,是為特別回應花地瑪聖母的召叫的。 至於為甚麼聖母有那麼多的稱號,就是用同一的禱文,也有時為不同的聖母稱號而作奉獻?聖母不同的稱號,背後都有它們的故事和深意的,若是我們不認識,也該好好研究一番,因為往往你會發現不少信仰上的寶藏呢。如你所提及的加爾默羅聖母和聖母無玷聖心,都是很好的例子。我鼓勵你去閱讀有關這些的故事,在這不再詳述了。 最後,是否可以多次作三十三天奉獻?當然可以了,很多聖人都有每年作至少一次的奉獻,亦有特別鼓勵用同一天作奉獻的基本習慣。
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